https://popups.uliege.be/0774-7136/index.php?id=265 Gliederungsebene fr 0 https://popups.uliege.be/0774-7136/index.php?id=763 Der Spaziergang ist eine der prägnantesten Figuren der Literaturgeschichte. Der Beitrag bezieht sich mit Michel de Montaigne und Thomas Bernhard auf zwei unterschiedliche Modelle zum Thema 'Spaziergang'. In aisthetischer Hinsicht steht die Bedeutung des Verhältnisses zwischen dem Körper des Subjekts und dem Körper der Architektur im Kontext von Gehen und Denken im Mittelpunkt der Ausführungen. Der zentrale philosophische Gegenstand, an dem Analogien und Differenzen zwischen diesen beiden Modellen entwickelt werden, ist die Kultivierung des Selbst.    The walk is one of the most striking figures in literary history. The article refers with Michel de Montaigne and Thomas Bernhard to two different models for the 'walk'. In an aisthetic regard, the importance of the relationship between the subject’s body and the body of the architecture in the context of walking and thinking constitutes the focus of this explanation. The central philosophical object to which these models are developed using analogies and differences, is the cultivation of the self. La marche (ou promenade) est l’une des figures les plus prégnantes de l’histoire de la littérature. L’article se rapporte, en prenant en considération cette figure chez Montaigne et Thomas Berhard, à deux modèles de promenade ou marche. Dans une perspective « aisthétique », il s’agit de mettre au centre de l’étude l’importance de la relation entre le corps du sujet et le corps de l’architecture, se rencontrant dans le double contexte de la marche et de la pensée. C’est au regard du thème philosophique central de la culture du Soi que seront développées ici les analogies et les différences entre ces deux modèles. Mi, 20 Dez 2017 15:31:23 +0100 Di, 03 Feb 2026 11:56:09 +0100 https://popups.uliege.be/0774-7136/index.php?id=763 https://popups.uliege.be/0774-7136/index.php?id=983 Le présent article souhaite réfléchir à un paradoxe émergeant dans les dernières analyses foucaldiennes du dire-vrai et de la notion de parrêsia. Ce paradoxe touche directement la question du langage et notamment celle de la mise en discours du vrai : alors même que Foucault demeure explicitement, jusqu’à ses derniers cours au Collège de France, attaché au cadre d’une histoire du discours vrai, cette forme de parole de vérité prend de plus en plus, en particulier avec l’analyse de la parrêsia cynique, la forme d’un « faire-vrai », d’une performance des corps qui peut à la limite se passer du rapport au discours pour ne laisser parler que l’existence corporelle. Une première partie de l’article explore ce paradoxe à travers le rapport de la question de la vérité à deux concepts fondamentaux dans la pratique cynique : le corps et la nature. Une deuxième partie vise à ouvrir un rapprochement entre la pratique philosophique foucaldienne et la question du performatif et de la performance, en se demandant si les travaux foucaldiens sur la vérité ne gagneraient pas à être relus comme autant de performances esthétiques et politiques de la vérité. This article aims at exploring a paradox emerging from the last Foucauldian analyses on parrhesia. This paradox deals directly with the questions of language and discourse: although Foucault remains explicitly, in his last lectures at the Collège de France, between the frame of an history of truth-discourse, the specific form of truth-telling he calls parrhesia assumes, in his analyses of ancient cynicism, the characters of a truth-doing, a body performance where the words may eventually become useless. The article will firstly describe this paradox through two main concepts of the cynic philosophy: body and nature. It will then try to open a dialogue between the Foucauldian philosophical practice and the question of performative speech acts and artistic performance. Could Foucault’s works be fruitfully read as aesthetical and political performances of truth? Di, 23 Jul 2019 18:52:07 +0200 Di, 16 Dez 2025 11:44:50 +0100 https://popups.uliege.be/0774-7136/index.php?id=983 https://popups.uliege.be/0774-7136/index.php?id=354 L’article reprend la question de l’évolution du rôle de l’empathie esthétique (Einfühlung) pour la constitution de l’histoire de l’art en savoir autonome et rigoureux chez Heinrich Wölfflin, des Prolégomènes à une psychologie de l’architecture (1886) aux Principes fondamentaux de l’histoire de l’art (1915). On sait que le modèle corporel de l’empathie esthétique, privilégié dans le premier ouvrage, est mis de côté dans le second au profit de la construction d’un objet spécifique de l’historiographie de l’art, les « formes d’appréhension et de présentation », appelées aussi « catégories de l’intuition » ou « schèmes optiques ». L’article comprend cette évolution à partir du désir wölfflinien de fonder l’histoire de l’art comme Kunstwissenschaft, et montre comment ce fondement s’établit dans une réflexion de type transcendantal sur la constitution affective de l’espace. Le « formalisme » de Wölfflin ne nie nullement la pertinence du déchiffrage empathique des œuvres, mais l’encadre méthodiquement par, et le subordonne à, la détermination des structures historico-transcendantales de la spatialisation. This article re-examines the question of the change in the role of aesthetic empathy (Einfühlung) for the constitution of Art History as autonomous and rigorous knowledge in Heinrich Wölfflin, from the Prolegomena to a Psychology of Architecture (1886) to the Principles of Art History (1915). It is known that the bodily paradigm of aesthetic empathy, privileged in the first book, is set aside in the second in favour of the construction of the specific object of art historiography, the “forms of apprehension and presentation”, which are also called the “categories of intuition” or “optical schema”. The article understands this development from the perspective of the Wolfflinian desire to establish the history of art as Kunstwissenschaft, and shows how the tools for the latter are found in a transcendental reflection on the conditions of possibility of spatializing. Wölfflin’s “formalism” never denies the pertinence of an empathetic deciphering of works, but frames it methodologically by, and subordinates it to, the determination of the historico-transcendental structures of spatialization. Der Aufsatz greift die Frage nach der Rolle der „Einfühlung“ als konstituierendes Element einer autonomen Kunstgeschichtsschreibung bei Heinrich Wölfflins auf. Während die Prolegomena zu einer Psychologie der Architektur (1886) auf dem Konzept der Einfühlung als körperlich-psyschicher Leistung aufbauen, verschiebt sich spätestens mit den Kunstgeschichtlichen Grundbegriffen (1915) Wölfflins Ansatz: Er fokussiert nunmehr die „Auffassung- und Darstellungsformen“ (oder „Kategorien der Anschauung“ oder „optischen Schemata“) als neudefiniertes Objekt der Kunstgeschichte. Diese Verschiebung in seinem Denken wird in diesem Beitrag im Kontext von Wölfflins Streben nach der Grundlegung der Kunstgeschichte als „Kunstwissenschaft“ betrachtet; diese Fundierung wird als transzendental-philosophische Untersuchung der affektiven Raumkonstitution verstanden. In seinem „Formalismus“ weist Wölfflin die Bedeutung der „einfühlenden“ Entschlüsselung von Kunstwerken nicht zurück. Entscheidend ist, dass sie dem methodischen Rahmen der geschichtlich-transzendentalen Verräumlichungsstrukturen untergeordnet wird. Do, 02 Apr 2015 15:22:57 +0200 Di, 21 Okt 2025 09:37:45 +0200 https://popups.uliege.be/0774-7136/index.php?id=354