https://popups.uliege.be/0774-7136/index.php?id=313 fr 0 https://popups.uliege.be/0774-7136/index.php?id=1350 En 1928-1929 le philosophe Aby Warburg s’est intéressé de près à la cosmologie et à l’éthique de Giordano Bruno, attirant l’attention sur l’attachement du philosophe aux images mythologiques et à la pensée astrologique. Croisant la lecture du Spaccio della bestia trionfante et celle des Eroici furori, l’historien de l’art a interprété la révolution brunienne comme un mouvement d’arrachement à l’astrologie vers l’astronomie moderne et a souligné l’importance de « l’affect héroïque » dans ce processus de rationalisation. Revenant sur les étapes de l’interprétation de Bruno par Warburg, l’article montre que celle-ci éclaire un aspect fondamental de l’anthropologie historique de l’historien de l’art : l’idée selon laquelle, à la Renaissance, l’expérience passionnée transmise par les Pathosformeln de l’Antiquité tardive a autant contribué au surgissement du sujet moderne que la révolution scientifique copernicienne. In 1928-1929, the art historian Aby Warburg took a close interest in the cosmology and ethics of Giordano Bruno, drawing attention to the philosopher’s attachment to mythological images and astrological thought. Crossing the reading of the Spaccio della bestia trionfante with that of the Eroici furori, the art historian interpreted the Brunian revolution as a movement away from astrology towards modern astronomy and stressed the importance of the "heroic affect" in this process of rationalisation. Returning to the stages of Warburg’s interpretation of Bruno, the article shows that it sheds light on a fundamental aspect of the art historian’s historical anthropology: the idea that, in the Renaissance, the passionate experience transmitted by the Pathosformeln of late antiquity contributed as much to the emergence of the modern subject as the Copernican scientific revolution. In den Jahren 1928-1929 beschäftigte sich der Kunsthistoriker Aby Warburg intensiv mit der Kosmologie und Ethik von Giordano Bruno und wies auf die Verbundenheit des Philosophen mit mythologischen Bildern und astrologischem Denken hin. Indem er die Lesart des Spaccio della bestia trionfante mit der der Eroici furori kreuzte, interpretierte der Kunsthistoriker die Brunianische Revolution als eine Bewegung weg von der Astrologie hin zur modernen Astronomie und betonte die Bedeutung des "heroischen Affekts" in diesem Rationalisierungsprozess. Der Artikel kehrt zu den Etappen von Warburgs Interpretation von Bruno zurück und zeigt, dass sie einen grundlegenden Aspekt der historischen Anthropologie des Kunsthistorikers beleuchtet : die Vorstellung, dass in der Renaissance die leidenschaftliche Erfahrung, die durch die Pathosformeln der Spätantike vermittelt wurde, ebenso zur Entstehung des modernen Subjekts beigetragen hat wie die wissenschaftliche Revolution der Kopernikaner. jue, 25 nov 2021 10:45:20 +0100 mar, 06 ene 2026 16:27:12 +0100 https://popups.uliege.be/0774-7136/index.php?id=1350 https://popups.uliege.be/0774-7136/index.php?id=1050 L’idée que le rire guérit est un lieu commun des représentations populaires, mais elle trouve aussi sa source dans un ancien mythe grec, l’histoire de Baubô : ce mythe raconte que, là où personne ne réussissait à soulager Demeter anéantie par la perte de sa fille, la vieille servante aurait tout simplement soulevé ses jupes et exhibé sa vulve, suscitant l’hilarité de la déesse. Ce mythe a été décliné sous de nombreuses formes dans les contes et les légendes populaires et c’est par ce biais qu’il a marqué l’œuvre de l’écrivain romantique E.T.A. Hoffmann : plus que dans les fictions intermédiaires, c’est dans l’œuvre de cet auteur que reparaît avec force l’élément structurant de l’histoire de Baubô, à savoir que la force thérapeutique du comique est liée à sa capacité de s’incarner dans des images. Cet article propose de se pencher sur la manière dont cette idée, qui articule image, imagination et thérapie par le rire, se retrouve dans La Princesse Brambilla (1820). The idea that laughter can heal is very common among popular representations, but it is also the core of an ancient Greek myth, that of Baubô : the story says that, whereas no one could ease the pain of Demeter, who had just lost her daughter to Hades, an old servant found a way to make her burst into laughter just by exhibing her sex to the goddess. This myth can be found again in numerous tales and popular legends since then and by this vector it has pervaded the works of the great Romantic author E.T.A. Hoffmann : he exemplifies the structuring element of Baubô’s myth, that is the link between the therapeutic quality of laughter and its capacity to express itself in images. This essay offers to investigate in this author’ work Princess Brambilla this very idea, which puts together image, imagination and therapy through laughter. mié, 27 nov 2019 18:19:31 +0100 mié, 17 dic 2025 21:02:57 +0100 https://popups.uliege.be/0774-7136/index.php?id=1050 https://popups.uliege.be/0774-7136/index.php?id=1040 Cet article se propose de renverser la perspective traditionnelle sur la thérapeutique des images : plutôt que de supposer que notre capacité à produire des images nous est utile pour communiquer ou guérir les maladies de l’âme et du corps, l’auteur examine la possibilité que l’image puisse nous guérir de la communication elle-même. Se plaçant dans le sillage des travaux de Fernand Dumont sur la communication culturelle ou de Ludwig Wittgenstein sur les usages du langage, l’auteur envisage l’effet des images comme une manière de perpétuer, plutôt que de réduire, la déchirure entre la praxis quotidienne et le monde du sens. Ainsi, c’est seulement parce qu’elle reste blessure ou déchirure que l’image peut se faire thérapeutique, au sens où elle engage à changer de regard sur le monde, à s’extraire de son ancrage quotidien, à diffracter le présent pour y faire sentir le feuilletage des temps sédimentés. Cette idée est explorée à travers une image récurrente depuis l’antiquité, l’association de Kairos et de Metanoia, l’Opportunité et le Regret, et ses représentations picturales. This essay offers to reverse the traditional conception of the therapeutic quality of images: rather than to imagine than our ability to produce images is useful to communicate or cure the diseases of mind or body, the author investigates the possibility that image could cure us of communication itself. Echoing the work of Fernand Dumont on cultural communication and of Ludwig Wittgenstein on language uses, images and their effects are considered here as a way of perpetuating, rather than bridging, the feeling of gap or loss that one might feel between his everyday praxis and the world of meaning. As such, paradoxically, an image can be therapeutic if it is close to a wound, because it leads to a change of perspective on the world, to a distance toward everyday business, to a new, diffracted perception of the present, where the various times can manifest themselves. This idea is elaborated upon through a recurrent image since Antiquity, i.e. the association between Kairos and Metanoia, Opportunity and Regret, and its representations in painting and drawing. mié, 27 nov 2019 16:41:07 +0100 mié, 17 dic 2025 12:37:41 +0100 https://popups.uliege.be/0774-7136/index.php?id=1040 https://popups.uliege.be/0774-7136/index.php?id=357 La lecture d’un chapitre de De opificio mundi consacré à la création de l’homme permet de comprendre comment Philon met en œuvre une théorie noétique selon laquelle la possibilité de penser Dieu serait déterminée par l’image que Dieu dépose dans l’homme et qui correspond à la pensée créatrice et réflexive de Dieu dans l’acte même de créer l’homme. Il s’agit de la première création, celle dont le fruit est l’humanité ou l’homme noétique, à l’image et à la ressemblance de Dieu (Gen. 1, 26), puis de la création de l’homme hylétique, doué de corps et de qualités sensibles (Gen. 2, 7). L’usage de certains termes spécifiques montre que Philon se sert du topos platonicien de la statue divine dont l’homme serait le porteur ; cette statue correspond à l’intellect et serait doublée d’un reflet ou d’une image propre à la louange que l’homme rend dans son âme en guise de reconnaissance de ce qui en lui transcende sa nature. Grâce à l’interprétation philonienne, ce topos platonicien apparaît comme précurseur à la fois de la noétique néoplatonicienne et des principes d’une rationalité constitutive de la théologie. The reading of a chapter of De opificio mundi devoted to the creation of man throws light on the way Philo implements a noetic theory according to which the possibility of thinking God would be determined by the image God entrusts to the custody of man, which symbolizes the creative and reflexive thinking involved in God’s creation of man. The topic under consideration is the first creation, whose outcome is humanity or noetic man, created in the image and likeness of God (Gen, 1, 26) and then the creation of hyletic man, endowed with a body and sensitivity (Gen, 2,7). The specific terms chosen by Philo reveal that he uses the platonic motif of the divine statue enshrined in man. This statue embodies intellection and would be replicated in a reflection worthy of the praise that, within his soul, man gives as a token of his gratitude for what in himself transcends his own nature. Thanks to Philo’s interpretation, this platonic motif seems to herald neoplatonic noetic and the principles of rational thinking instrumental to theology. Beim Durchlesen eines Kapitels vom De opificio mundi Philons, das der Schöpfung des Menschen gewidmet ist, zeige ich auf welche Art und Weise setzt der Autor eine noetische Theorie in Bewegung. In diesem Rahmen würde die Möglichkeit, Gott zu denken, durch das Bild, das Gott in die Menschen hineinsetzt, bestimmt. Diesem Bild entspricht der schöpferische reflexive Gedanke Gottes, wodurch er den Menschen selbst gleich schöpft. Es handelt sich um die erste Schöpfung, deren Produkt die Menschheit, bzw. der noetische Mensch ist, der nach dem Abbild und Ähnlichkeit Gottes geschaffen ist (Gen., 1, 26). Dann handelt es sich um die Schöpfung des hyletischen Menschen, der mit Leib und sinnlichen Eigenschaften ausgestattet ist (Gen., 2, 7). Die Verwendung von einigen spezifischen Begriffen zeigt an, dass Philon den platonischen Topos der durch den Menschen getragenen göttlichen Statue benutzt. Der Statue entspricht der Verstand. Sie wäre zudem durch ein Spiegelbild verdoppelt, d.h. das Bild der Lobrede der menschlichen Seele Gott gegenüber, wobei sie daran erkennt, dass etwas ihre Natur transzendiert. Dank der Interpretation Philons erscheint dieser platonischen Topos als Wegbereiter sowohl der neuplatonischen Noetik, als auch der Prinzipien einer grundlegenden Rationalität für die Theologie.  jue, 02 abr 2015 15:24:53 +0200 jue, 20 feb 2025 10:38:15 +0100 https://popups.uliege.be/0774-7136/index.php?id=357