Résumé

Le concept de glocalisation est envisagé à travers l’expression des appartenances des Thraces établis à Rome au cours des trois premiers siècles de notre ère, telles qu’elles apparaissent dans les sources épigraphiques. Ce canal de communication caractéristique de la société romaine offre aux individus un « répertoire global » qui leur permet d’exprimer, de manière singulière tout en étant compris de tous, leurs appartenances à l’égard de la patrie d’origine et/ou de la société d’accueil. Trois types d’appartenances seront analysés : l’appartenance sociale, culturelle (mise en lumière par l’onomastique et les pratiques religieuses) et territoriale. Ainsi, l’expression des appartenances, multiformes et plurielles, témoigne de l’articulation et de la négociation entre ces différentes échelles que sont le « global » et le « local », soulignant la complexité, mais surtout la richesse des échanges interculturels en présence.

Abstract

The concept of glocalization is examined through the expression of the belongings of the Thracians who settled in Rome during the first three centuries AD, as they appear in epigraphic sources. This channel of communication, which was characteristic of Roman society, offered individuals a 'global repertoire' that enabled them to express their belongings to the homeland of origin and/or the host society in a unique way, while still being understood by all. Three types of belonging will be analysed: social, cultural (studied through onomastics and religious practices) and territorial. In this way, the expression of multiform and plural belongings reveals the articulation and negotiation between these different scales - the 'global' and the 'local' - highlighting the complexity, but above all the richness of the intercultural exchanges involved.

1. Introduction

1La vision, désormais dépassée, d’un Empire romain monolithique, homogène et immuable fait aujourd’hui place à la réévaluation des réponses et particularismes régionaux, ces structures locales s’adaptant à cet ensemble global dans lequel elles s’inscrivent. Au sein de cette société globalisante, l’étude de l’expression des appartenances apparait comme une clé de lecture enrichissante, permettant de rendre compte des dynamiques interculturelles en jeu.

2Dans le cadre de cette étude1, nous nous intéressons au cas spécifique des Thraces établis à Rome au cours des trois premiers siècles de notre ère2. Au centre même de cette société globale qu’est la société romaine, qu’advient-il de leurs appartenances : conservent-ils toujours leurs appartenances d’origine ? Tentent-ils de s’intégrer à la société d’accueil quitte à se détourner de leurs coutumes et valeurs anciennes ? Ou bien des échanges se mettent-ils en place, favorisés et favorisant l’émergence d’un espace intermédiaire, un middle ground3, au sein duquel les individus essaient de trouver un compromis, en alliant des éléments propres aux différentes cultures ? Dans quelle mesure ces Thraces établis hors de leur province sont-ils imprégnés de, ou se réfèrent-ils à leur culture locale et/ou à la culture globale ?

3Parce que l’appartenance, intrinsèquement liée à la notion d’identité, consiste en un processus d’identification à un groupe, à un lieu ou, plus largement, à une culture, elle est dite « multiforme ». En outre, nous pouvons également la qualifier de « plurielle »4. En effet, l’individu ne peut être réduit qu’à une seule appartenance. Elles sont multiples et loin de s’exclure, elles cohabitent, coexistent. Bien que ces réflexions soient liées aux enjeux sociétaux et identitaires contemporains, l’existence des identités multiples n’est pas étrangère aux Anciens qui semblent, d’ailleurs, s’en accommoder. En témoigne cet extrait d’Aulu-Gelle, consacré au poète Ennius : « Quintus Ennius tria corda habere sese dicebat quod loqui Graece et Osce et Latine sciret »5. Comprenons ces tria corda comme étant trois cœurs, sièges des sentiments, et le concept d’identités multiples, qui ne s’excluent pas, mais existent simultanément, prend alors tout son sens, et ce, même dans les sociétés anciennes6.

4S’inscrivant dans une conception interactionniste de l’identité, c’est-à-dire que l’individu évolue, interagit, influence, et est influencé par autrui et par l’environnement qui l’entoure, les appartenances sont activées, (re)négociées et adaptées selon le contexte7. L’homme est avant tout – et surtout – un « homme flexible »8 dont les appartenances, loin d’être fixes, se construisent et se déconstruisent, consciemment ou non, au gré des situations. Tout l’intérêt est de comprendre comment s’articulent ces différentes appartenances et de relever les éléments contextuels qui permettraient d’expliquer l’activation de tel ou tel type d’appartenance.

5Si la question des appartenances offre des terrains riches à explorer, son étude n’en est toutefois pas aisée pour les antiquisants. L’appartenance revêt en effet deux facettes dont l’une, parce qu’elle appelle à la subjectivité, aux ressentis et aux émotions personnelles de l’individu – ce qu’on désigne plus communément comme étant le « sentiment d’appartenance », reste le plus souvent insaisissable. Il est toutefois toute une série d’éléments distinctifs par lesquels l’individu ou groupes d’individus expriment, délibérément ou non, leurs appartenances. Ce que nous appelons les « marques d’appartenances » représentent cette facette objectivable que les antiquisants sont en mesure de déceler et d’analyser à travers les sources épigraphiques. Par le biais de ces « marques » peuvent être étudiés trois types d’appartenance :

1. L’appartenance sociale : c’est-à-dire, l’appartenance à un groupe, à une communauté, visible notamment dans les épitaphes, lesquelles mettent en évidence la relation unissant le(s) commémorateur(s) au(x) défunt(s), mais également au travers des inscriptions collectives qui rassemblent des individus sur la base de dénominateur(s) et d’objectif(s) commun(s).

2. L’appartenance culturelle : divers indicateurs permettent aux individus de manifester leurs appartenances à des cultures données. En raison des sources mobilisées, nous nous concentrerons sur deux marques d’appartenance culturelle. La première consiste à explorer les pratiques cultuelles des Thraces à Rome, les dédicaces sacrées nous permettant d’identifier les divinités qu’ils ont vénérées et dans quel contexte. La deuxième est consacrée à l’onomastique. Nous tâcherons d’identifier les stocks onomastiques dans lesquels les noms portés par les Thraces ont été puisés, pour ensuite tenter de les interpréter en termes de potentielle volonté d’intégration ou de préservation des liens avec les traditions d’origine.

3. L’appartenance territoriale/ethnique : ce type d’appartenance peut être appréhendé à travers l’origo, c’est-à-dire l’indication de l’origine territoriale et/ou ethnique. Nous porterons une attention particulière aux lieux d’installation des vétérans qui, une fois leur service terminé, ne sont pas tenus de rester sur le lieu de garnison.

6Ces marques d’appartenances socio-culturelles et territoriales sont donc examinées à travers des sources épigraphiques qui répondent à une série de critères liés aux limites géographiques, chronologiques et thématiques de cette recherche. Datées entre les trois premiers siècles de notre ère et retrouvées à Rome9, ces inscriptions attestent la présence de Thraces, identifiés comme tels sur la base de différents indicateurs. Considérant comme étant thrace tout individu originaire de la province romaine de Thrace10, l’indication de l’origo se référant à ladite province assure avec certitude l’origine thrace de l’individu concerné. Le critère onomastique peut également se révéler utile : tout détenteur d’un nom ou d’un cognomen indigène est identifié comme thrace11. Considérés comme thraces sur la base de l’un ou de ces deux critères, nous étendons cette identification aux membres de la famille (père, mère, enfant, sœur, frère12…) et aux municipi et convicani, individus originaires d’une même localité. Enfin, sont également identifiés comme thraces les dédicants d’une inscription sacrée érigée en l’honneur d’une divinité locale13.

7Sur la base de ces critères de sélection, nous avons rassemblé 274 inscriptions. Elles attestent la présence de 488 Thraces, essentiellement des hommes (472 contre 15 femmes14), ce qui n’est guère étonnant au vu du nombre d’effectifs thraces au sein de la garnison urbaine. En effet, 373 de ces individus servent ou ont servi dans l’un des différents corps de garde de Rome, principalement en tant que prétoriens (219 dont 23 vétérans) et equites singulares Augusti (101 dont 56 vétérans)15.

8D’emblée, la composante militaire se dégage nettement de ce dossier romain de telle sorte qu’elle constitue la toile de fond de nos analyses et interprétations16. À titre d’exemples, quelques observations générales peuvent s’expliquer par le recrutement massif des Thraces au sein des deux corps « d’élite » que sont la garde prétorienne et la cavalerie impériale.

9D’un point de vue chronologique, plus de la moitié des inscriptions sont datées entre 193 et la fin du 3^e siècle17. Or, à partir de l’avènement de Septime Sévère, les equites singulares Augusti et les prétoriens qui, jusqu’alors, étaient essentiellement originaires des provinces occidentales de l’Empire, sont désormais issus de l’espace danubien et balkanique, principalement de Pannonie, Thrace et Dacie18. De plus, l’entrée en service au sein de ces deux corps de troupe nécessite obligatoirement la possession de la citoyenneté romaine. Aussi, n’était-il guère étonnant de constater que parmi les 425 citoyens romains d’origine thrace, 371 sont ou ont été soldats (contre vingt-sept affranchis, quatorze esclaves et huit pérégrins19).

10Même la présence de civils thraces attestés à Rome est étroitement liée à celle des soldats. D’ordinaire, il est difficile d’identifier les raisons de leur venue à Rome, rares étant ceux mentionnant leurs occupations20. Toutefois, un quart de ces civils se sont déplacés à la suite d’hommes de la famille partis prendre les armes21. Ces parents, épouses, enfants, frères et sœurs appartiennent alors à la communauté militaire en tant que proches de soldats.

2. La pratique épigraphique : l’usage d’un « répertoire global »

11Avant de nous intéresser aux appartenances en tant que telles, il est nécessaire de nous attarder quelques instants sur le canal de communication choisi, à savoir les inscriptions sur matériaux pérennes, et par lequel les Thraces expriment et donnent à voir leurs appartenances.

12La pratique épigraphique est indubitablement caractéristique de la société romaine. Aussi, qu’elles témoignent de l’intégration de l’individu au sein de la société d’accueil, de la préservation d’un lien avec la patrie d’origine, ou encore de la recherche d’un compromis entre ces différents éléments, les appartenances sont exprimées selon des codes, des formules et, tel que c’est ici le cas dans notre corpus majoritairement constitué d’inscriptions latines22, dans une langue propre à cette société globale. Pour ne citer que quelques exemples, mentionnons l’usage systématique de la formule D(is) M(anibus) dans les inscriptions funéraires. Quant aux inscriptions sacrées, érigées la plupart du temps à la suite de l’acquittement d’un vœu précédemment formulé, elles témoignent de l’appropriation de la formulation typiquement romaine (l(ibens) m(erito) v(otum) s(olvit) ou v(otum) p(osuit)), que ce soit pour honorer des divinités appartenant au panthéon gréco-romain que pour vénérer les dii patrii23.

13Toutefois, parce qu’elle est avant tout une pratique, l’épigraphie est loin d’être rigide : elle peut être adaptée selon les besoins et les spécificités de ses usagers. En ce sens, la communauté militaire semble avoir développé et standardisé des formules qui répondent à ses propres réalités, permettant ainsi à ses membres de souligner leur appartenance à l’armée romaine. Dans les épitaphes érigées en l’honneur d’un défunt soldat, est bien souvent décrite sa carrière militaire (la charge occupée, l’unité dans laquelle il l’exerçait et le nombre d’années consacrées au service des armes), nécessitant dès lors l’utilisation de termes techniques propres à l’organisation militaire24. À ces exemples, ajoutons les cinq dédicaces religieuses élevées par des equites singulares Augusti à la suite de leur honesta missio qui, répétant une structure plus ou moins identique, confèrent à cette piété un caractère davantage institutionnel25. Cette standardisation du formulaire est attestée par ailleurs à travers l’origo. D’après les récentes recherches de M. A. Speidel, la mention de l’origo dans les documents officiels, tels que les catalogues ou les diplômes militaires, répondrait non pas réellement à un choix arbitraire posé par les Thraces mais davantage à l’influence de la bureaucratie et de l’administration militaire26.

14Ainsi, l’acte même d’exprimer ses appartenances s’inscrit dans une pratique et s’imprègne d’un « répertoire global » et, pour certains, d’un répertoire spécifiquement « militaire », tout en l’adaptant aux réalités et besoins propres à chacun27.

3. Exprimer des appartenances…

…sociales

15Selon la théorie de l’identité sociale, l’appartenance primordiale de tout individu est celle exprimée à l’égard des groupes sociaux avec lesquels ils partagent des points et intérêts communs. Parmi ceux-ci, la famille représente un repère identitaire essentiel et occupe ainsi une place privilégiée28. Il convient, dès lors, d’identifier les différents réseaux mis en place par les Thraces à Rome.

16Des inscriptions funéraires, il ressort que ces réseaux s’inscrivent dans le cercle familial et/ou se construisent au sein de l’environnement militaire. Lorsqu’ils ne sont pas leurs propres dédicants ou qu’aucun commémorateur n’apparait dans l’épitaphe, les civils jouissant de la citoyenneté romaine, les pérégrins et les affranchis d’origine thrace sont essentiellement commémorés par des membres de la famille. Quant aux relations entretenues par des soldats et vétérans, si quelques-unes restent cantonnées à la sphère familiale, la majorité d’entre elles s’inscrivent principalement dans le camp militaire. Ce dernier constitue parfois le seul lieu de sociabilité29. Les compagnons d’armes de ces défunts thraces agissent principalement en tant qu’héritiers. Certains insistent par ailleurs sur la relation amicale tissée au cours de leur service, en utilisant des termes tels que amicus ou encore frater. Si, malheureusement, les éléments ayant favorisé l’émergence de cette amitié nous échappent, il est possible de postuler, pour certains d’entre eux, qu’une origine territoriale et/ou ethnique commune, indiquée par les termes convicani et municipi ou supposée par le cognomen indigène des commémorateurs, ait pu contribuer au développement de ces liens amicaux. Cela aurait été d’autant plus favorisé par le recrutement territorial massif organisé à partir de Septime Sévère. En effet, il est possible que ces Thraces, recrutés dans les provinces, aient maintenu les liens tissés avec leurs compagnons d’armes après leur transfert dans la garnison urbaine et ce, qu’ils aient été affectés dans la même unité ou non30. En témoigne par exemple, l’inscription funéraire érigée en l’honneur d’Aurelius Buris, prétorien thrace de la 10^e cohorte, par des convicani ayant servi pour l’un dans la même cohorte et pour l’autre dans la 8^e cohorte prétorienne31.

17Outre les inscriptions funéraires, il est possible d’analyser les groupes sociaux auxquels appartiennent les Thraces, à travers les inscriptions collectives, c’est-à-dire érigées à l’instigation d’un groupe de plusieurs individus. Sans grand étonnement, le dénominateur commun de la majorité de ces collectivités est l’appartenance à un même corps de troupe. Ces soldats ou vétérans érigent tantôt des dédicaces en l’honneur de l’Empereur lui témoignant et renforçant ainsi leur loyauté, tantôt des inscriptions sacrées adressées autant à des divinités gréco-romaines que locales.

18Par ailleurs, certaines de ces collectivités se rassemblent autour d’un dénominateur commun plus spécifique que la seule appartenance à un même corps de troupe. Trois inscriptions sacrées ont été dressées par des vétérans issus des equites singulares Augusti ayant débuté leur service la même année, contribuant au développement d’une éventuelle appartenance générationnelle32. Parmi ces trois collectivités, une en particulier est composée exclusivement de vétérans thraces ayant reçu l’honorable congé33. Outre cette inscription, on en compte d’autres érigées par un groupe d’individus thraces34. Partant, l’origine géographique ou ethnique commune semble avoir été un facteur déterminant ayant favorisé le rassemblement de ces individus en « club ethnique » au sein d’une même unité, de corps de troupes différents, voire entre civils et soldats35.

19Aussi, au sein de ces relations, il est possible de mettre en évidence des groupes sociaux proprement thraces – familiaux, amicaux et cultuels – qui, bien que cette dimension de la vie quotidienne soit insaisissable, ont pu constituer le lieu privilégié où ont été maintenues les traditions et coutumes locales.

… culturelles

20Comme explicité précédemment, deux marques d’appartenances culturelles sont ici envisagées pour appréhender au mieux « la diversité et la complexité des traits caractéristiques de la culture »36 : les pratiques cultuelles dans un premier temps, l’onomastique ensuite.

Les pratiques cultuelles

21La religion est un marqueur identitaire primordial37. Les pratiques religieuses constituent l’un des fondements essentiels de la culture, car elles sont un « puissant instrument de reproduction des valeurs et des symboles du passé »38. À travers les cultes, l’individu manifeste son appartenance à la culture traditionnelle et/ou à la société d’accueil39, honorer une divinité lui permettant ainsi de se définir, mais également de s’identifier par rapport à la communauté à laquelle il revendique appartenir40.

22Les dédicaces et inscriptions votives recensées dans notre corpus, 29 au total, ont été principalement érigées par des soldats. Dans le cadre de l’armée, et plus largement de la société romaine, les individus se doivent de respecter les cultes publics41. Les attestations d’inscriptions dédiées à des divinités du panthéon gréco-romain ne sont donc pas anodines : elles sont même attendues. Parmi ces divinités, certaines sont intimement liées au monde militaire (Mars, Hercule, Silvanus) voire, plus spécifiquement au corps de troupe auquel appartiennent les dédicants : Epona (déesse liée à la cavalerie), les Campestres (déesses du champ d’exercice), Génie du corps de troupe, de la centurie, de la turme. Non seulement ces cultes partagés par l’ensemble des effectifs, quelle que soit leur origine, renforcent la cohésion au sein des troupes mais surtout, ils permettent de témoigner la loyauté envers l’armée, Rome et bien évidemment, l’empereur.

23En parallèle, la tolérance de Rome à l’égard des cultes locaux permet aux étrangers de continuer à vénérer les dii patrii, les dieux locaux, pour autant que leurs pratiques ne représentent aucun danger pour la cité42. Rome s’est montrée ouverte à l’égard de ces cultes et rites venus d’ailleurs, ouverture qui se manifeste de manière éloquente par un « continuous process of introducing new gods »43. Aussi, plusieurs divinités thraces ont été vénérées à Rome.

24Le culte du Cavalier Thrace, divinité anonyme et complexe, mais non moins populaire44, est attesté à deux reprises : Long[i]cius Thraciacius érige une inscription votive l’attention de Deus Heros tandis que le Heros Briganitius est vénéré par quatre prétoriens, cives Usdicensis, originaires du vicus Acatapara qui s’acquittent de leur vœu45.

25Hormis cette divinité, les autres dii patrii honorés à Rome par les Thraces paraissent appartenir au panthéon gréco-romain, tout en s’en éloignant de manière singulière. En effet, l’épithète toponymique permet de rattacher le culte à une forme proprement locale. Déclinaisons uniques, ces divinités sont le fruit d’un processus complexe appelé interpretatio46. C’est le cas, par exemple, des divinités Asclépios et Apollon dont les cultes rencontrent un succès certain en Thrace, succès qui peut s’expliquer par le champ d’action thérapeutique couvert par ces deux divinités, trouvant des résonances avec les cultes locaux, et plus particulièrement ceux liés au Cavalier Thrace. Partant, ces divinités traditionnelles du panthéon gréco-romain sont vénérées sous une forme proprement locale, comme en témoignent les diverses attestations suivantes à Rome47 : Asclépios Sindrina-Zimidrenus48, Apollon Cicanos49, Apollon Bergule50, Raimullouluzolo51, Theos Zberthourdos et Iambadoulès52.

26Comme explicité précédemment, les inscriptions sacrées peuvent non seulement être érigées à l’instigation d’un individu seul mais également par des collectivités. Les communautés rassemblant des militaires d’origines diverses et variées érigent essentiellement des offrandes pro salute de l’Empereur et/ou de compagnons d’armes partis en expédition, des dédicaces produites à la suite de l’honesta missio ou de l’acquittement d’un vœu53. Plus spécifiquement, ces militaires peuvent également se réunir sur la base d’une origine commune pour vénérer les divinités du panthéon gréco-romain, mais également, et surtout, les dii patrii54. C’est le cas d’Asclépios Zimidrenus, honoré par 20 prétoriens cives Philippopolitanorum, chacun précisant son vicus d’origine. Heros Briganitius est quant à lui vénéré par quatre prétoriens cives Usdicensis, originaires du vicus d’Acatapara. Notons que ces derniers servent dans des cohortes différentes, tout comme d’ailleurs les quatre prétoriens ayant honoré Apollon Raimullouluzolo, ce qui pourrait témoigner de la préservation de liens préexistants à leur transfert. L’origine géographique et/ou ethnique partagée a également contribué au rassemblement de civils thraces. Qualifiés de cives provinciae Tracie (!), ils sont originaires du midne Potelense situé sur le territoire de Serdica et s’acquittent d’un vœu auprès de Jupiter Optimus Maximus Ạnccietị55. Enfin, le culte d’Asclépios Sindrina rassemble non seulement des prétoriens thraces, mais aussi des civils d’origine thrace. Cette inscription met peut-être davantage en lumière le caractère fédérateur des pratiques cultuelles qui outrepassent les limites du camp pour rassembler civils et soldats56. Cela contribue à la création de potentielles communautés religieuses thraces qui se réunissent tant pour vénérer les dieux de la société d’accueil que pour honorer les dii patrii.

Onomastique

27La langue, en tant que marqueur identitaire, peut être utilisée par l’individu et, plus largement la collectivité, afin d’exprimer leur appartenance à une culture donnée. La langue est tout à la fois un « instrument d’intégration » lorsque l’apprentissage de la langue de la société d’accueil est acquis et une « affirmation individuelle » lorsque la fonction symbolique de la langue permet à l’individu de conserver des liens avec le pays et/ou la culture d’origine57. La majorité des inscriptions étant gravées en latin, c’est par le biais de l’onomastique qu’est envisagé cet angle d’analyse. Outre qu’elle permet d’identifier le statut juridique de l’individu concerné (citoyen s’il porte les tria ou duo nomina, pérégrin s’il arbore un nom unique), l’onomastique – et plus précisément l’origine du nom – peut être utilisée comme un indicateur d’appartenance, révélatrice des dynamiques interculturelles en jeu.

Graphique 1. Origine des noms portés par les Thraces à Rome (1^er-3^e siècle) – répartition quantitative en fonction du stock onomastique.

28De prime abord, les Thraces à Rome puisent plus fréquemment dans le stock onomastique indigène. Cela est d’autant plus vrai pour les civils (tant citoyens romains que pérégrins), les affranchis et les esclaves qui portent essentiellement des noms indigènes58. Pour ce qui est des soldats thraces et de leurs proches jouissant de la citoyenneté romaine, les résultats sont davantage contrastés. En effet, si 131 militaires thraces conservent leur nom indigène, 150 adoptent par contre un cognomen latin qui, de surcroît, rencontre bien souvent un certain succès au sein de l’armée car rappelle des qualités physiques et mentales attendues des recrues59.

29Le cas des « noms d’assonance » est particulièrement intéressant. « Nom qui existe tel quel en latin, mais dont on sait ou pressent qu’il rappelle un nom ou une racine homophone indigène, avec un sens identique ou avec un sens différent », les noms d’assonance présupposent donc une concordance, une résonance, entre un nom latin (ou grec) et une racine indigène60. Parmi ceux-ci, se distinguent majoritairement le nom Mucianus qui appartient au stock onomastique latin, mais qui s’apparente à la racine indigène Muca-, d’étymologie inconnue, très populaire, et sur laquelle se construisent de nombreux noms tels que Mucapor, Mucatralis, etc. Attesté quatre fois dans ce corpus, le nom d’assonance Pyrrhus, construit sur la racine indigène pur-/pir-, appartient quant à lui au stock onomastique grec61. Ces noms d’assonance sont particulièrement révélateurs des dynamiques interculturelles en ce sens qu’ils permettent à la fois d’intégrer les formes onomastiques de la société globale, tout en gardant un lien certain avec les traditions locales62.

30Si les cognomina indigènes et noms d’assonance peuvent être considérés comme de réels indicateurs d’appartenance, les cognomina latins nous semblent plus ambigus. Les Thraces respectent les règles complexes de l’onomastique latine que leur impose leur nouveau statut de citoyen romain, statut qui témoigne par ailleurs de leur appartenance à la civitas Romana. Dès lors, l’onomastique citoyenne étant imposée, il est légitime de se demander si les cognomina latins ont été librement choisis et manifesteraient ainsi une réelle appartenance, une appartenance ressentie, ou si au contraire, ce choix résulterait davantage d’un souci d’uniformité onomastique, s’inscrivant dans la continuité des praenomina et cognomina d’origine latine63. L’exemple du vétéran Aur(elius) Marcellinus qui et Diza est, à ce titre, assez révélateur64. Le cognomen adopté appartient clairement au stock onomastique latin, mais l’ajout de l’agnomen, introduit par l’expression qui et (Aurelius Marcellinus, dit Diza), laisse supposer que le nom indigène n’était pas totalement abandonné. Peut-être restait-il d’usage dans le cadre privé et plus particulièrement entre individus de même origine.

31La volonté d’intégration à la société d’accueil et/ou de préservation des liens avec la patrie d’origine peut également être appréhendée par le biais de l’étude de la transmission des noms, visible à travers la patronymie et les inscriptions mettant en relation parents et enfants.

Tableau 1. Transmission des noms sur plusieurs générations – Origine du nom des parents thraces en fonction de l’origine du nom de leurs enfants.

32Bien que l’échantillon soit assez maigre, celui-ci n’en est pas moins révélateur en termes d’expression des appartenances. Tout d’abord, il convient de nuancer les cinq occurrences de noms indigènes transmis aux enfants alors que les parents, exclusivement des pères, portent un nom appartenant à ce même stock onomastique. Cette transmission nous est parvenue à travers l’indication de la patronymie qui vient compléter une nomenclature pérégrine, statut juridique dont jouissent également les pères concernés. Dès lors, les idionymes d’origine indigène des enfants ne doivent guère étonner car ils s’inscrivent dans leurs traditions onomastiques.

33Cette clarification énoncée, il semblerait que les cognomina latins ont été privilégiés. Dans quatre cas, les parents sont d’origine pérégrine, tel que le laisse supposer la patronymie indigène. Aussi, il est légitime de se demander si ce ne sont pas les fils eux-mêmes qui, une fois la citoyenneté romaine octroyée, ont choisi leur nouveau nom. Cela est d’autant plus vraisemblable que leurs cognomina sont très répandus dans l’armée romaine. Dans les trois autres cas, les noms latins ont été choisis alors que les pères, détenteurs de cognomina indigènes, jouissent déjà de la citoyenneté romaine, témoignant de la probable volonté de renforcer leur intégration à la société d’accueil, volonté partagée également par les pères qui détiennent déjà un nom latin.

… territoriale/ethnique

34Ce type d’appartenance se manifeste dans les inscriptions à travers l’origo, c’est-à-dire l’indication de la provenance de l’individu : la localité, la région ou la province à laquelle il est lié d’une manière ou d’une autre.

35M. A. Speidel ayant mis en évidence la standardisation des formules exprimant l’origo dans des documents officiels tels que les catalogues ou les diplômes militaires, influencée par la bureaucratie militaire, nous nous questionnons. S’il ne relève pas d’un choix posé par l’individu concerné, l’attachement au lieu indiqué en guise d’origo est-il réellement ressenti ?

36Comparer le lieu de découverte des diplômes militaires et l’origo indiquée sur ces tablettes de bronze peut apporter des éléments intéressants à la réflexion. L’échantillon des diplomata dont le lieu de découverte est connu est relativement pauvre (douze sur quarante-et-un). Exception faite des diplômes retrouvés en Mésie Inférieure65, six ont été découverts en Thrace, témoignant du retour dans la patrie d’origine une fois leur service terminé66. En comparant le lieu de découverte et celui indiqué en guise d’origo, les lieux correspondent rarement mais sont éloignés entre quarante-deux et septante kilomètres. Cela reste toutefois compréhensible, les vétérans étant en réalité originaires de vici appartenant au territoire des centres urbains enregistrés comme origo au moment de la probatio67.

37Si la théorie de M. A. Speidel semble pertinente dans le cas des inscriptions officielles (dont notamment les diplômes militaires), la situation est plus nuancée dans les inscriptions privées (funéraires et sacrées) : les natures et formulations de l’origo sont diverses et variées. Elle peut exprimer l’appartenance au groupe ethnique, d’une part, par l’utilisation des termes Thrax ou Bessus, employés seuls ou introduits la plupart du temps par natio68 ou civis (cives Thraces). D’autre part, l’origo revêt une acception d’ordre territorial, se référant à des lieux : province (provincia), ville (souvent seule, parfois introduite par les termes civitas, domus, natus ou regio qui se réfère alors à l’ensemble du territoire de la ville69) et enfin le village (vicus et probablement le terme indigène midne70).

38Ces indicateurs géographiques sont bien souvent combinés, permettant ainsi d’apporter des précisions quant à la localisation de ces entités territoriales pour les moins, comme pour les mieux avertis. Notons qu’indiquer le vicus est une pratique plus fréquente parmi les individus originaires des provinces orientales de l’Empire, dont la Thrace. Si aux yeux de M. A. Speidel, l’indication du vicus n’est qu’un moyen de reconnaissance entre les soldats homonymes71, D. Noy interprète cette habitude épigraphique comme « a way of preserving a sort of local identity »72, hypothèse que nous partageons également. En effet, le plus grand nombre de vici attestés à Rome le sont à travers des inscriptions réunissant des Thraces provenant de la même région et pour qui, l’indication de ces villages est porteuse d’un réel sens, favorisant l’identification et la reconnaissance par les pairs. En ce sens, s’il est extrêmement difficile de déterminer, sur la base d’une inscription, le sentiment d’appartenance au lieu ou à la communauté indiquée, il est certain que l’origine territoriale et/ou ethnique a contribué à la création de communautés thraces à Rome, dont l’existence est rendue visible à travers les inscriptions funéraires et collectives73.

4. Conclusion

39Les Thraces établis à Rome se sont-ils assimilés à la société d’accueil, quitte à abandonner leurs coutumes locales ? Ou, au contraire, ont-ils préservé un lien avec leur ancienne patrie ? Ces questions reflètent, au terme de l’analyse de l’expression de leurs appartenances socio-culturelles et territoriales, des comportements bien trop extrêmes qui ne correspondent pas à la complexité des dynamiques interculturelles. Ce n’est « ni tout blanc, ni tout noir » ; dans une recherche de compromis, d’un middle ground empreint des éléments de l’une et de l’autre culture, les Thraces s’expriment dans un nuancé de gris, reflet de la négociation et de l’articulation de leurs appartenances multiformes et plurielles ainsi que des différentes échelles dans lesquelles s’inscrit l’expression de leurs appartenances.

40Évoluant au sein de cette société globale, les Thraces lui empruntent un canal de communication et un répertoire de codes et de formules typiquement romains, témoin en soi de leur appartenance à cette échelle globale. Cette appartenance se manifeste également à travers d’autres indicateurs : la majorité de ces Thraces, par leur (nouveau) statut de citoyen romain sont des membres à part entière de la civitas Romana ; ils respectent les règles nouvelles et complexes de l’onomastique latine que leur impose leur nouveau statut de citoyen ; ils honorent les dieux publics.

41Notons également que la composante militaire de ce corpus est omniprésente et, en ce sens, il est légitime de se demander si l’appartenance à cette communauté a contribué à l’intégration et l’appropriation de ce « répertoire global » par des Thraces qui, d’ordinaire, en sont complètement étrangers. En outre, cette composante militaire, bien que produit de cette société globale, met en lumière ses propres spécificités. Au sein de l’armée, se développe une culture propre, voire plusieurs sous-cultures matérialisées par la multitude de corps de troupe et d’individus d’origines diverses en présence74.

42En parallèle, les codes et logiques propres à cette société globale sont également mis au service de l’expression d’appartenances locales : les Thraces préservent des relations sociales proprement locales, jusqu’à la constitution de réelles communautés rassemblées autour d’une origine commune ou de divinités locales ; bien qu’en terre étrangère, les Thraces restent fidèles aux dii patrii ; leur nomenclature citoyenne est, dans certains cas, marquée par une composante indigène.

43Loin d’être hermétiques, ces différentes échelles d’expression des appartenances s’imbriquent, s’articulent et se répondent de telle sorte qu’il serait vain de les considérer indépendamment l’une de l’autre, et ce, parce que les appartenances sont fondamentalement multiformes et plurielles. Dès lors, l’individu peut exprimer ses appartenances à l’égard de ces diverses échelles et ce, simultanément. Prenons, pour exemple, cette inscription sacrée érigée par vingt prétoriens originaires de Philippopolis en l’honneur de la divinité thrace Asclépios Zimidrinus75. Les trois échelles distinguées précédemment s’enchevêtrent harmonieusement au sein d’une même inscription. En effet, ces dédicants appartiennent à la communauté militaire : cette appartenance est explicitée par le nom de chacune des cohortes et centuries desquelles sont issus ces Thraces. Ces vingt prétoriens expriment également leur appartenance à échelle plus globale, en évoquant le motif de l’érection de cette inscription sacrée : cette dévotion est pratiquée en l’honneur de la domus impériale à laquelle ils témoignent leur loyauté. Mais, plus intéressant encore, est la divinité à laquelle ils se sont adressés : une divinité thrace, locale donc. Ce caractère indigène se distingue par ailleurs dans l’indication de l’origo qui spécifie non seulement la cité, Philippopolis, mais également le vicus dont chacun de ces Thraces est originaire.

44En outre, la rencontre entre le « global » et « local » peut donner lieu à des formes nouvelles, n’appartenant ni totalement à la société d’accueil, ni complètement à la patrie d’origine. En témoignent les phénomènes de noms d’assonance et d’interpretatio qui combinent et allient les éléments proprement globaux et locaux.

45Ainsi, l’expression des appartenances des Thraces à Rome au cours des trois premiers siècles, articulée entre global et local, témoigne de la complexité, mais surtout, de la richesse de ces dynamiques et échanges interculturels.

Notes

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