De quelques aspects juridiques et sociétaux des sépultures des soldats dans l’ancienne Rome

Résumé

En dépit de leur condition particulière et du rapport à la mort découlant du métier des armes, les rites funéraires des soldats romains étaient semblables à ceux des civils dans le cadre d’une idéologie mortuaire unifiée qui impliquait que le statut des tombes soit unique. Celles-ci étaient toutes considérées comme des lieux religieux ou res religiosae parce qu’elles contenaient les dépouilles des trépassés. Certes les décès de masse posaient difficulté car l’attribution d’une sépulture passait idéalement par l’identification du trépassé et la promotion de sa mémoire. Les tombes étaient situées d’ordinaire non loin des lieux de cantonnement mais certains défunts prévoyaient de faire rapatrier leur corps vers leur patrie d’origine afin de faciliter l’exercice du culte familial. Enfin les soldats morts au combat pouvaient être honorés d’un cénotaphe ou tombe vide dont le statut juridique demeure controversé.

Abstract

Despite of their military condition and the relation to death resulting from their profession, the funeral rites of Roman soldiers were similar to those of civilians as part of a unified ideology regarding death that implied that the status of tombs was unique. Graves were all considered religious places or res religiosae because they contained dead bodies. Of course mass deaths caused difficulties due to the necessity to identify each individual. Indeed, the burial process implied ideally to identificate the dead to promote his memory. The graves were usually located not far from the cantonment sites, but some deceased planned to repatriate their bodies to their homeland to facilitate family worship. Finally, soldiers who died in combat could be honored with a cenotaphium or empty tomb whose legal status remains controversial.

Inhoudstafel

Introduction

1Rome fut, comme chacun le sait, une nation guerrière mais aussi le terreau du droit. Ce double paramètre impliquait en soi un défi de taille. Le droit romain était conçu en cercles concentriques autour de trois différentes aires : le droit naturel, le droit des gens et, le plus important sans doute parce que précisément romano-centré, le droit civil. Le domaine d’application du ius civile correspondait aux limites de la cité, soit au lieu de résidence et d’échange des citoyens qui en constituaient les acteurs. Or, l’expansion romaine par la guerre et les conquêtes s’effectuait sur des territoires barbares situés bien au-delà des murs de l’Urbs et faisait ainsi jaillir autant de challenges juridiques qu’il s’agissait de solutionner en raison du statut des hommes composant les armées. Compte tenu de la possible réversibilité des conflits, les lieux et les personnes dépendant du droit romain pouvaient passer physiquement à l’ennemi. Les opérateurs du droit ont dû faire face à ces éventualités et faire émerger des pratiques adéquates, à l’image du postliminium1. Le ius postliminii, d’abord réservé à la liberté personnelle de l’homme qui reste son domaine de prédilection, a été ensuite étendu aux choses mobiliaires ainsi qu’à la propriété des immeubles. Il permettait par le biais d’un procédé fictionnel cher au droit romain2 que les personae et les res placées un temps sous le joug de l’adversaire puissent retrouver leur statut originel une fois que l’issue favorable des hostilités l’eût permis. On l’aura compris, l’expansion militaire de l’ancienne Rome impliquait la création de concepts et de règles juridiques spécifiques qui concernaient au premier chef les belligérants. D’abord composée de troupes de conscrits et par là non permanente car la qualité de soldat était consubstantielle à celle de citoyen3, l’armée romaine se professionnalisa à la fin de la république. Ainsi la situation sociale du militaire de métier qui impliquait le plus souvent un éloignement par rapport à sa famille – second noyau anthropologique de pouvoir après les instances organiques de l’Etat – et à sa cité d’origine entraînait un déracinement socio-juridique de l’individu. Un tel cas de figure justifiait par conséquent l’existence de normes spéciales – en plus de celles gérant la disciplina au sein du corps militaire, lesquelles étaient nécessairement dérogatoires du droit commun4 – qui résultaient de l’absence du sujet. Aussi les préteurs, l’empereur puis les jurisconsultes furent-ils amenés à isoler certaines règles spécifiques au miles,sous forme de privilegium, beneficium ou encore ius singulare, quiconcernaient des domaines variés5. Pour autant, et malgré le fait que les jurisconsultes composèrent bon nombre de monographies consacrées à des domaines particuliers du droit6, le juriste Macer est le seul à avoir rédigé un traité complet et abouti de droit militaire - De re militari -, connu par sept fragments du Digeste et qui décrivait vraisemblablement les ramifications du ius militare7 : règles de discipline, droit pénal, statut du soldat, testaments, peculium castrense,etc. Par ailleurs, en dépit de la nécessaire proximité du soldat avec la mort, car il faut convenir que le miles s’adonnait quand même à un métier mettant régulièrement sa vie en péril8, on ne trouve pas de dispositions spécifiques au militaire au sein du droit funéraire romain9, un autre îlot législatif dont l’importance est accréditée par le lien important entretenu par l’appréhension idéologique du trépas avec des éléments ou notions sociétales fortes structurant l’univers romain, à l’image de la religion, de la souillure ou de la mémoire10.

1. Rites funéraires civils et militaires : une union idéologique

2Il apparaît que les doctrines et les pratiques funéraires romaines étaient unifiées et il n’existe pas ou peu de règles propres aux soldats sauf la nécessité religio-sociale pour l’armée de se purifier avant de franchir le pomoerium dans la mesure où les militaires étaient frappés par la mort en raison de leur fonction11. Il faut aussi rappeler, à la suite de nombreux témoignages poétiques et rhétoriques gréco-romains, que la mort du miles au combat est assurément belle en ce qu’elle symbolise le sacrifice ultime en faveur de la patrie, lequel assure une gloire posthume à son auteur12. La religion romaine elle-même recélait des procédures telles que la devotio, par laquelle un individu, le plus souvent un général ou un consul, mais parfois aussi un simple soldat, se jetait au beau milieu des troupes ennemies après avoir, par le biais des paroles rituelles convenues, passé un accord avec la divinité lui garantissant la victoire en échange de son sacrifice13. Il ne s’agissait pas de rechercher précisément le trépas, mais de concourir à la défense d’un idéal national ou politique justifiant l’oblation suprême.

3Concernant la thanatopraxie et les procédés de traitement du corps après le décès, les principes étaient les mêmes, dans la mesure où les circonstances le permettaient, afin de transformer un cadaver en corpus, terme qui désigne, à de rares exceptions près, un défunt bénéficiant d’une prise en charge communautaire au sens sociologique et rituel14. Dans le long exposé de Cicéron repris au De legibus concernant le droit et les pratiques funéraires, aucune n’est spécifique aux soldats sauf peut-être, par dérivation, la possibilité de collecter les ossements d’un mort afin de célébrer plus tard les funérailles15, sans doute après avoir opéré une translation des restes vers la patrie d’origine du défunt. Une telle éventualité peut en effet s’envisager pour le miles tombé loin de son lieu de résidence habituel. Pour le reste, le récit de l’orateur se déroule en des termes généraux qui témoignent de l’homogénéité des pratiques mortuaires. Qu’il soit inhumé ou incinéré, le défunt soldat ou simple civil devait être rendu à la terre aux termes de la règle fondamentale16 rationnalisée par les juristes Celse et Ulpien au D.11.7.2.517 en ce que la présence du corps sera un critère juridique nécessaire et suffisant pour constituer un locus religiosus protégé par une inaliénabilité fonctionnelle. En cas de crémation, le vieux rite de l’os resectum qui consistait en la mise en terre d’un doigt prélevé sur le mort garantissait que ce dernier puisse rejoindre le royaume des dieux souterrains. Il en ressort que les rites de l’inhumation et de l’incinération s’unissaient autour de l’exigence des lois civiles et religieuses qui commandaient que les restes humains soient à jamais dissimulés en raison de l’impureté qui les caractérise18. En ce sens, les cérémoniaux intégraient une phase purificatrice pour la famille souillée par la mort d’un de ses membres. Ce n’est qu’après le sacrifice d’une truie appelée porca praecidanea en l’honneur de Cérès que la famille redevient pure et s’intègre de nouveau à la communauté19. Ce processus permet de conférer au mort un nouveau statut qu’il convient de respecter et fixe, parce qu’il aboutit à la création d’un locus religiosus, la limite entre le monde des vivants et l’espace dédié aux défunts. Le support, la frontière véritable de cette dissociation est la tombe. Celle-ci est montrée à la vue de tous, le plus souvent le long des grandes viae comme pour pérenniser la memoria des morts et à travers cela, instaurer une relation de continuité avec la population puisque le tombeau est le support du culte funéraire rendu aux décédés. Mais il est aussi et surtout un contenant qui protège ce avec quoi les vivants ne doivent entretenir aucun contact, il détermine le lieu où sont enfermés les restes du corps. Malgré cette forme de familiarité entretenue entre les vivants et les défunts, chacun conserve son propre territoire dans le cadre d’une séparation assez nette entre ces deux mondes dans l’idéologie funéraire romaine20.

2. Les spécificités du funus militare : décès de masse et préservation de l’identité du mort

4Ces conceptions générales définissent un comportement linéaire face au trépas, lequel s’imposerait inévitablement aux militaires qui font partie intégrante de la communauté civique. Cela dit, la question d’une spécificité du funus militare mérite d’être posée compte tenu des circonstances extrêmes dans lesquelles pouvaient intervenir les (nombreux) décès. La prise en compte de la documentation disponible et en particulier les témoignages iconographiques ne montrent pas de particularités tangibles propres aux cérémonies funèbres des militaires et ce même sur le champ de bataille. On en déduit que le nécessaire était déployé dans la mesure du possible pour respecter à la fois les règles religieuses relatives à la pietas et celles, plus triviales, ayant trait à la salubrité. Les renseignements archéologiques confirment l’usage de rassembler les corps dans de vastes nécropoles qui bordaient les routes d’accès aux camps fortifiés. Il s’agit ici d’un calque de la pratique romaine visant à ériger les tombeaux aux confins des terrains privés, le long des grandes voies de circulation au départ des portes de la cité : c’est le cas notamment de la fameuse Via Appia au Sud-Est de Rome, route flanquée de nombreux édifices funéraires qui constituaient un point de contact entre les morts et les vivants, tout en rappelant le souvenir, la mémoire des disparus à ceux qui passaient. De même qu’il était interdit d’ensevelir un mort dans la cité pour divers motifs - cette interdiction fut pourtant parfois contournée21 - il n’était pas judicieux, pour des raisons hygiéniques d’amasser les dépouilles des militaires au sein même du camp. Conformément à l’usage romain visant à préserver la mémoire individuelle, les tombes étaient la plupart du temps accompagnées d’épitaphes contenant de vagues indications biographiques et des informations de nature militaire sur les trépassés22. Les dépenses afférentes au traitement des morts, équivalentes aux frais funéraires civils qui font l’objet d’une ample casuistique au Digeste23, étaient acquittées de diverses manières. Soit le salaire du militaire permettait de les payer et on peut légitimement penser que des dispositions étaient prises en ce sens afin de pourvoir par avance aux funérailles et en régler certains détails mais ces montants pouvaient aussi être pris en charge collectivement par les frères d’armes24. Une sorte de fonds commun était constitué dans ce but d’après Végèce, auteur d’un De re militari au IV^e s. n. è. L’auteur indique que la moitié des gratifications des soldats étaient gardées aux enseignes et qu’elles étaient partagées en dix bourses, une par cohorte, une onzième était réservée à la sépulture commune et on y puisait si un soldat venait à trépasser25. À l’image des pratiques observées dans bon nombre de corporations professionnelles, il existait des collèges spécifiques aux soldats ou aux vétérans comme celui bien connu de Lambèse. Ceux-ci permettaient, entre autres choses, de prendre en charge les funérailles de leurs membres dès lors que ceux-ci s’étaient acquittés du funeraticium ou somme versée à la caisse du collegium à cet effet26. Là encore, rien d’exceptionnel dans un tel dénouement car des associations funéraires avaient cette vocation dans la vie civile ainsi que le suggèrent les statuts du collège de Lanuvium27.

5La prise en charge directe d’un miles après le décès variait évidemment en fonction des circonstances, de la position civique ou militaire du défunt et des contraintes posées par la nature ou la masse des décès. En cas de conflit armé féroce, il n’était pas rare que le traitement des corps, les funérailles et l’ensevelissement dans une fosse commune s’effectuent à la hâte. La nécessité de s’occuper rapidement des morts rejoignait une préoccupation globale relative d’abord au processus de dégradation organique mais également consécutive à une répulsion avérée dans le monde romain au sujet des cadavres non traités et non ensevelis28. Dans l’absolu, plusieurs contraintes techniques surgissaient du fait des combats d’envergure. Les morts étaient nombreux et concentrés tant et si bien que durant la fameuse bataille de Zama en 202 av. J.-C., laquelle opposa Scipion et Hannibal, l’historien grec Polybe indique que le terrain qui séparait les deux armées était tellement jonché de couches de cadavres et de blessés que le mouvement des troupes était rendu très difficile29. Après l’atrocité et l’effroyable violence des affrontements qui occasionnaient plusieurs dizaines de milliers de morts, reconnaître les restes et recomposer les corps, une fois que les équipements, armes et armures avaient été récupérés à des fins de réutilisation n’était pas chose aisée. Une telle démarche était indispensable car la sépulture a vocation à inscrire l’identité du défunt dans la mémoire communautaire. Il faut donc savoir au mieux qui occupe la tombe. En ce sens, la principale partie du corpus à ensevelir pour constituer une sépulture religieuse serait au moins le caput, à partir duquel l’individu est reconnu,aux termes d’un responsum de Paul au D.11.7.4430. Au sein de ce passage, le jurisconsulte repousse la pluralité de tombeau pour un même défunt et consacre le principe de l’unité sépulcrale autour de l’endroit où était placé le chef constituant la représentation du corps humain pris comme intangible unité. Ceci explique pourquoi les Romains craignaient que leur caput ne puisse tomber aux mains de l’ennemi31. À l’inverse, ils ont eux-mêmes été à l’occasion de redoutables chasseurs de têtes en poussant l’ostentation de la gloire ou l’esprit de vengeance jusqu’à son paroxysme. L’enjeu de cette amputation du corps de son chef était tel que Lucain évoque ces parents qui, pendant les proscriptions syllaniennes, après avoir recueilli la tête tranchée d’un frère, se mettaient en quête d’un cadavre dont le cou s’adaptait plus ou moins au caput, afin de réunir un tout homogène sur le bûcher funéraire32. Il faut insister sur l’enjeu de cette identification compte tenu de l’aspect mémoriel attaché aux procédés funéraires. Le défunt doit être reconnu et les soldats paraient ainsi à toute alternative en espérant que les proches ou leurs camarades se mettraient rapidement en quête du corps des disparus au combat33. Les plus précautionneux conservaient sur eux des tablettes sur lesquelles leur nom et celui de leur père étaient gravés, afin de pouvoir être identifiés une fois retrouvés après une issue funeste des hostilités si d’aventure leur corps avait été altéré au point d’être méconnaissable ou leurs traits effacés par la décomposition des chairs34. Ce stratagème n’était pas toujours suffisant car malgré l’existence de trêves pour récupérer les morts, les combattants n’hésitaient pas à s’emparer des spolia, des arma et du matériel des ennemis, ce qui rendait difficile pour les vaincus l’identification des leurs et pouvait empêcher l’octroi d’un hommage funèbre individualisé. Ce dernier était parfois rendu impossible par le nombre trop important des corps à traiter, lequel impliquait une crémation et une inhumation massive qui prenait la forme d’un bustum collectif. Cette pratique consistait à rassembler les restes sans distinction dans une fosse commune puis à les brûler avant de recouvrir le tout de terre. Virgile indique que tous ces malheureux étaient incinérés sans même être honorés d’un nom35 ; cette courte procédure avait au moins l’avantage d’éviter les spoliations futures et les profanations de tombes. L’ultime salut collectif aux trépassés, rendu au son des trompettes, était suivi de circumambulations des frères d’armes autour du bûcher, lesquels jetaient dans les flammes armes et armures des compagnons ou des ennemis. Les cérémoniaux incluaient également le sacrifice de diverses victimes ovines, bovines et porcines36. L’usage de faire défiler les troupes en armes devant la dépouille des hauts gradés ou des personnages importants est attestée par l’iconographie ; il est permis de penser aux représentations de la decursio funebris sculptées sur les deux faces presque identiques de la columna Antoninii Pii élevée en 161 n. è. sur le Montecitorio, au nord du champ de Mars à Rome.

6En des moments plus apaisés, le miles pouvait la plupart du temps recevoir une sépulture non loin de son lieu de cantonnement dans une plus grande sérénité. Les sépultures contenant des corps étaient considérées comme des loci religiosi37, lesquels faisaient l’objet d’une inaliénabilité relative en raison de leur affectation funéraire et les tombes militaires n’échappaient pas à cette règle. Si la tombe était située sur le territoire provincial, une fiction évoquée par Gaius faisait état d’un statut quasi-similaire car le lieu était considéré comme pro religiosus38. Voilà pour la situation la plus commune car l’usage consistait à prendre en charge le défunt là où il décédait et cela pouvait concerner des individus de haut rang. Il est permis de songer en ce sens aux funérailles de Decius menées par son collègue consul Fabius en Étrurie lors de la guerre Romano-Samnite. La chose ne fut pas évidente à initier car il fallut plus d’une journée pour retrouver le corps du premier sur le champ de bataille ainsi que le rapporte Tite-Live39. Dans le monde romain, un retour en grande pompe du corps vers la capitale n’était pas systématique car il n’y avait pas de culte étatique des morts à la guerre aussi puissant que dans le monde Grec qui héroïsait à l’envi les protagonistes guerriers. Le devoir du soldat de Rome de se sacrifier pour le bien commun de la civitas est le premier devoir du citoyen et non pas une performance.

3. Le rapatriement éventuel des corps ou la translatio cadaveris des soldats

7Mais une autre hypothèse pouvait intervenir en cas de décès d’un militaire issu d’un milieu favorisé qui aurait prévu cette éventualité : il s’agit du transfert du corps vers un lieu de sépulture précis. Pour ces riches officiers morts loin de la patrie, il était techniquement question d’une translatio corporis antérieure à l’illatio du corpus, la procédure faisant, je vais y revenir, l’objet d’une attention toute particulière de la part des juristes. Un tel rapatriement pouvait avoir divers motifs : volonté du défunt d’être inhumé dans un tombeau héréditaire ou familial afin de réunir les corps des parents décédés à l’étranger aux restes des ancêtres de la familia ; retour vers la patrie réelle ou « idéale » ; pietas publique ou familiale car le culte funèbre pouvait difficilement être rendu si la tombe était trop éloignée du lieu de résidence de la famille. Le bon déroulement des sacra privata est d’autant plus facilité que le tombeau se situe à une distance raisonnable de la domus. Ainsi, l’éloignement de la patrie et de la sépulture de famille est une cause fréquente de la translatio d’après Lucain40. Les corps des trépassés ou ce qu’il en subsistait pouvaient donc être amenés à voyager par voie maritime et/ou terrestre. Ce fut le cas, par exemple, de la translatio de Drusus, fils de Livia, mort en 9 avant n. è. dans un camp d’été d’outre Rhin en Germanie, Castra Scelerata. Le corps fut ramené à Rome et Tibère suivit à pied le convoi qui ramenait son frère vers la capitale de l’Empire41.

8Un certain nombre d’inscriptions attestent cette pratique de la translatio cadaveris de soldats42. Parmi ces dernières, l’une indique qu’un affranchi, héritier d’un centurion de la II^e cohorte prétorienne, a assuré la translatio du corpus de son patron depuis la Bretagne où il était mort43. Le même genre de transfert concerna les cendres de Septime-Sévère, mort à Eburacum au cours d’une expédition en Bretagne, lesquelles furent rapatriées à Rome en 21144. Une autre inscription45 provenant d’un cénotaphe, réalisé pour un centurion nommé M. Caelius originaire de Bononia, et trouvé à Xanten/Castra Uetera en Germanie inférieure, indique que ses restes furent transportés aux bons soins de son frère. Parfois, le transfert de corps pouvait concerner des groupes importants : les dépouilles des soldats de Varus, massacrés en l’an 9 ap. J.-C. par le chef chérusque Arminius lors de la bataille de Teutobourg en Germanie furent transportés jusqu’en Espagne sur l’ordre de Germanicus46.

9Compte tenu de l’élargissement des frontières de l’empire, ces transferts pouvaient s’effectuer sur de très grandes distances au regard de celles communément admises pour ramener le mort à son tombeau. À titre de comparaison, les statuts du collège de Lanuvium prévoyaient un transfert de cadavre dans la limite de vingt milles47. En combinant quelques témoignages littéraires et épigraphiques, il est possible de calculer, au moins grossièrement, la distance moyenne parcourue par les dépouilles rapatriées48. Elle serait d’environ huit ou neuf cents kilomètres et elle ne rend pas compte des réelles disparités car certains transports s’opèrent sur seulement quelques dizaines de kilomètres alors que d’autres corps en parcourent plusieurs milliers entre terre et mer. Au D.50.16.3, Ulpien rapporte le critère logistique retenu par les juristes classiques, lequel est d’accorder un jour pour accomplir un parcours de vingt milles, soit environ trente kilomètres49, les vingt mille doubles pas quotidiens qui en résultent ne constituant pas un rythme de voyage trop pénible sachant que les morts étaient parfois portés à dos d’homme. En compilant les informations, on parvient à une durée moyenne de transport de l’ordre de quarante à quarante-cinq jours. Lorsque la translatio avait lieu de manière nocturne50, afin d’éviter que le corps ne se décompose trop vite en raison de la chaleur si le décès était intervenu durant l’été, le temps du transfert était rallongé d’autant car les nuitsétaient plus courtes que les jours. Enfin, il est raisonnable de penser que le rapatriement des personnages illustres était sans nul doute plus lent que celui des décédés anonymes, car l’imposante logistique et le faste déployé à cette occasion étaient de nature à ralentir le convoi funèbre. Les transports les plus longs faisaient l’objet d’une organisation spécifique tandis que ceux intervenant à distance raisonnable de la tombe étaient confiés à une entreprise spécialisée. À Rome comme dans d’autres régions, le transport des cadavres était du ressort des agents libitinaires qui jouissaient d’une forme de monopole sur le commerce de la mort51 et dont la compétence s’étendait d’ordinaire dans un rayon d’action défini autour d’une cité52.

10D’après un responsum d’Ulpien au D.11.7.3853, puisque la translatio implique que le mort voyage physiquement d’un point à un autre, le corps ou les ossements ne doivent pas être arrêtés ou retenus pendant la durée du transport. Cette prescription s’explique sans doute par des raisons d’hygiène relatives à la salubritas publica mais aussi au regard de la souillure attachée au cadaver. D’ordinaire, les transferts font l’objet d’autorisations obligatoires de la part du Prince54 ou des Pontifes, mais Ulpien attribue aux gouverneurs provinciauxl’officium de garantir le transit des corps sur les routes publiques tandis qu’à Rome la régulation du trafic relevait de la compétence des aediles55, voire de celle du préteur. Dans les provinces, il demeurait difficile de s’adresser au collège pontifical ou à l’imperator dans un délai raisonnable. Les décisions devaient être prises rapidement en raison de la décomposition des chairs. C’est ainsi que Trajan adressa à ce sujet un rescrit à Pline, alors proconsul de Bithynie56. Et l’empereur permit aux présidents des provinces d’autoriser ou d’interdire eux-mêmes les translations de corps pour gagner du temps. Le juriste Paul évoque au D.11.7.40 la possibilité d’un dépôt temporaire conservatoire du corps dans la terre57 sans que ce placement n’ait la valeur d’une inhumation rituelle puisqu’il précédait un nécessaire transfert du corps vers son tombeau définitif. Enfin, le prix du transport faisait partie des frais funéraires impensae funeris et ils pouvaient être récupérés sur l’héritage si celui qui avait mis en oeuvre le transport n’était pas l’héritier du défunt.

4. L’édifice mémoriel en l’honneur des morts aux combats

11Les sources font aussi état d’un genre de monument spécifique, qu’il faudrait considérer comme un tombeau sans corps ou un édifice mémoriel, pour rendre hommage aux soldats morts au combat. Dans ses Annales58, Tacite narre la découverte par Germanicus et ses troupes du charnier contenant les corps des soldats composant les légions de Varus tombés au combat. Dans son récit, l’auteur mentionne un inane bustum pour désigner un monument construit sur l’ordre du neveu de Tibère, lequel posa le premier gazon, pour les âmes de ces militaires massacrés en l’an 9 ap. J.-C. par le chef chérusque Arminius lors de la bataille de Teutobourg. Bien que condamnée pour divers motifs par l’empereur, Tacite loue cette initiative comme un pieux devoir rendu à l’honneur des morts. D’après Suétone59, un sepulchrum honorarium incluant un poème funéraire d’Auguste fut érigé par les soldats de Drusus sur la rive gauche du Rhin, près du lieu où ce dernier avait péri. Et autour de cet imposant cénotaphe mesurant près de trente mètres de haut, on procédait tous les ans, à date fixe, à un défilé militaire tandis que les nations gauloises y célébraient des sacrifices réguliers. Le corps du défunt fit quant à lui l’objet d’une translatio cadaveris vers Rome avant d’être enterré au champ de Mars. Le statut juridique de ces monumenta sans corps est discuté par les juristes sévériens Ulpien60 et Marcien61. Le premier affirmant qu’on ne doit pas les considérer comme des lieux religieux parce qu’ils ne contiennent pas de corpus et le second indiquant l’exact contraire sur la base d’un argument tiré de la poésie Virgilienne62. Il n’est pas certain que ce dernier jurisconsulte adhère sans réserve aux dires du poète car lui-même avait parfaitement conscience du critère juridique corporel pour constituer une sépulture63. Sans rentrer dans les méandres compliqués de cette controverse qu’il est difficile de trancher au plan général, il n’est pas exclu de considérer que les cénotaphes à haute valeur mémorielle publique ou nationale – et on connaît l’importance de la memoria comme meta-valeur dans le monde romain – puissent jouir de ce statut juridique d’exception propre aux res religiosae qui différait peu de celui des res publicae.Le bénéfice collectif tiré de cette mémoire communautaire impliquait de reléguer les choses qui la portaient hors du commerce privé des hommes.

Voetnoten

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Over : Arnaud Paturet